~SEIRINGAN JIHAD DAN DAKWAH... TEGAR MENGHARUNGI TITIAN FISABILILLAH~



Blog ini dibawah kendalian :
UNIT INFORMASI G3

Thursday, November 4, 2010


LALAI DAN BERFIKIR (Ingat)

Ketahuilah olehmu wahai penuntut ilmu, bahawa lalai itu boleh menghalang dirimu daripada melakukan kebajikan dan berfikir pula mendorong kamu untuk melakukan kebajikan. Ingatlah bahawa tiada seorang pun yang tidak perlu melakukan amal kebajikan. Ini adalah kerana orang yang tidak pernah melakukan kebajikan atau sedikit amalannya telah digambarkan dalam firman Allah SWT yang bermaksud :

“Pada hari tu manusia keluar (dari dalam kuburnya) bercerai-berai supaya mereka melihat amal perbuatannya. Maka barangsiapa mengerjakan kebaikan, meskipun seberat zarah, akan dilihatnya (balasan) kebaikan itu. Barangsiapa mengerjakan kejahatan, meskipun seberat zarah, akan dilihatnya (balasan) kejahatan itu.

                                                                                       (Surah Al-Zalzalah : 6-8)

Syair Arab ada menyebut :

“Apabila engkau melakukan kebajikan maka engkaulah yang dikasihi, kata-katamu didengari dan perbuatanmu diterima.”

“Akan tetapi apabila engkau melakukan kejahatan, maka dirimu tidak lagi disukai, kata-katamu tidak diendahkan dan perbuatanmu dianggap melampau.”

            Sesungguhnya tanpa amal kebajikan apa yang berada dekat denganmu berubah menjadi semakin jauh dan harapan untuk memperolehi Syurga Allah akan musnah, sebaliknya kamu akan dihumbankan ke dalam neraka.

            Justeru, sedarkanlah dirimu untuk mengetahui adab-adab atau cara-cara untuk mengerjakan kebajikan yang mana ia terhimpun dalam beberapa perkara. Aku melihat bahawa kebajikan itu termasuklah amalan zikir dan solat, hidup dalam keadaan papa (zuhud) dan berlapar (puasa), solat pada waktu malam serta menyucikan diri daripada segala kotoran zahir dan batin.

            Sekiranya orang-orang yang berfikir mengetahui tentang kelebihan amal kebajikan, zikir dan solat, nescaya mereka tidak mengendahkan perkara-perkara lain selain amalan tersebut. Oleh itu, ketahuilah bahawa lalai itu adalah kafir pada pandangan orang yang taat dan ia sesat serta boleh menjurus kepada kafir pada pandangan orang yang bertaqwa kepada Allah SWT. Oleh demikianlah, lalai itu dianggap kafir bagi orang-orang yang sentiasa taatkan Allah SWT.

            Maka jauhilah dan takutlah akibat yang timbul daripada lalai dan berfikirlah kerana orang-orang yang berfikir itu tidak akan hamper kepada kelalaian. Ingatlah bahawa lalai itu sebenarnya seperti keadaan mabuk yang lebih keji daripada mabuk arak, kerana itulah dalam memenuhi tuntutan perintah Allah SWT, kita dilarang melakukannya dalam keadaan lalai. Ini telah dijelaskan dalam firman Allah SWT yang bermaksud :
“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri solat (mengerjakannya) sedangkan kamu dalam keadaan mabuk, hingga kamu sedar dan mengetahui apa yang kamu katakan.”

                                                                                      (Surah An-Nisa’ : 43)

            Oleh itu, barangsiapa yang mabuk adalah dilarang untuk menyembah atau beribadat kepada Allah sebagaimana orang-orang yang lalai itu sama sekali tidak diterima amal ibadatnya oleh Allah. Justeru, janganlah kamu menyangka bahawa mengerjakan ibadat solat itu hanya dengan ruku’ dan sujud, tetapi ia memerlukan keadaan hati yang hadir (ingat) kepada Allah SWT. Rasulullah SAW telah bersabda yang ertinya :

“Tiada (tidak sah) solat itu melainkan dengan hadirnnya hati.”

            Dengan itu, ketahuilah wahai orang yang soleh, bahawa ada golongan yang solat tetapi tidak mendapat apa-apa melainkan penat lelah sahaja daripada solatnya itu. Ini adalah kerana solat itu tidak harus dikerjakan melainkan dengan ketetapan hati kepada Allah SWT dan ketetapan hati itu dapat dicapai hanya dengan wujudnya rasa takut atau taqwa kepadaNya. Manakala rasa takut itu muncul dengan berfikir dan berfikir itu pula berpunca daripada amalan – amalan seperti mengurangkan makan, mengurangkan perkataan (yang tidak baik), mengurangkan tidur berserta dengan qona’ah.

            Oleh yang demikian, fahamilah dan ambillah pengajaran daripada kata-kataku ini. Ketahuilah wahai orang yang soleh bahawa lalai itu menjadi rumah syaitan dan barangsiapa tinggal di dalamnya, dia tidak boleh berjalan keluar kepada Allah dan tiada lagi ubat baginya melainkan kematian.

            Ketahuilah olehmu wahai orang yang soleh bahawa bagi setiap sesuatu itu ada penyakitnya dan setiap penyakit itu ada ubatnya. Penyakit hati adalah lalai dan ubat baginya adalah dengan berfikir kerana berfikir itu dapat menerangkan hati. Dengan berfikir juga dapat menunjukkan perbezaan di antara kebajikan dan kejahatan serta kebaikan dan kemudhoratannya. Setiap hati yang tidak pernah berfikir di dalamnnya menjadi rumah syaitan.

            Ketahuilah wahai orang yang soleh, bahawa berfikir mengenai akhirat itu dapat menerangkan hati dan mencapai ma’rifat, sedangkan berfikir tentang dunia akan mematikan hati dan mengakibatkan sesat. Jadi, barangsiapa yang banyak lalainya, menjadi semakin jauhlah sesatnya dan barangsiapa yang jauh sesatnya akan matilah hatinya. Orang yang mempunyai hati yang mati itu akan menjadi kenderaan syaitan, oleh itu takutlah akan akibatnya.

            Sesetengah ‘ulama menyatakan bahawa berfikir itu menjaga amalan dan memelihara diri daripada perkara yang keji. Menurut sesetengah yang lain pula, berfikir itu adalah cermin yang dapat menunjukkan kita kepada haqiqat dunia dan melupakannya, ia juga bakal membawa kita kepada akhirat yang kekal abadi.

Diriwayatkan daripada Salman bahawa Nabi SAW telah bersabda mafhumnya :
“Berfikir tentang akhirat itu mendatangkan hikmah dan menghidupkan hati, sedangkan berfikir tentang perihal dunia itu menjadi dinding bagi akhirat yang seksanya adalah amat berat.”

Kata ‘ulama lagi bahawa antara adab-adab itu ialah berfikir dengan hati nescaya ia dapat melihat dengan ruhnya. ‘Ulama telah berkata bahawa berfikir itu adalah lebih besar daripada segala ibadah kerana ibadah itu akan terputus dari orang yang mati apabila berada di dalam syurga. Manakala apa yang menjadi buah fikiran seseorang tidak akan terputus daripadanya malah ia berkekalan walaupun setelah ia mati. Ini boleh diibaratkan seperti tauhid dan ma’rifat. Hatim telah mengatakan bahawa perkara ini dipetik daripada satu perumpamaan yang membandingkan barangsiapa yang tidak mempunyai rasa takut seumpama dia tidak memiliki iman. Ini berdasarkan kepada sabda Nabi SAW yang bermaksud :

“Iman itu di antara takut dan harapan dan didahulukan takut daripada harapan yang mana ia adalah cabang. Maka barangsiapa tidak mempunyai pohon (asalnya), tiada baginya cabang.”

            Oleh itu, ketahuilah bahawa takut itu mendatangkan taubat dan taubat pula mendorong kepada amal. Amalan yang dilakukan memberikan harapan, seterusnya harapan itu akan memperolehi rahmat. Oleh demikian, barangsiapa yang tidak mempunyai rasa takut kepada Allah, tiadalah baginya rahmat daripadaNya.

            Ketahuilah olehmu bahawa menuntut Syurga Allah tanpa rasa takut kepadaNya adalah dosa besar dan menuntut takut tanpa berfikir adalah satu kelalaian besar. Maka, ketahuilah olehmu wahai orang yang soleh bahawa faqir itu akan menghilangkan sikap lalai, menambahkan rasa takut, menghilangkan kejahatan dan menambah kebajikan iaitu mendapat rahmat atau memperolehi pahala. Dengan itu, fahamilah sebaik-baiknya bahawa fikir itu menjadi wajib ke atas sekalian orang yang beriman kerana dengan berfikir dan mengingati Allah akan mendekatkan diri mereka kepada Allah SWT.

            Antara kesan daripada berfikir itu adalah mendapat 9 perkara :

1.    Takut kepada Allah.
2.    Taubat.
3.    Solat pada waktu malam (Qiamullail).
4.    Beribadah.
5.    Qona’ah.
6.    Pemurah.
7.    Beradab (berakhlaq).
8.    Merendah diri.
9.    Menyucikan dirinya daripada segala perkara yang keji.

Tidak dinafikan seseorang yang mempunyai tiap satu daripada 9 perkara tersebut akan memperolehi faedah yang banyak daripada segi agama dan kehidupan dunianya. Sesungguhnya orang yang berfikir itu adalah teman bagi para wali, kekasih bagi para nabi, dan saudara bagi ‘ulama. Ini adalah kerana fikir itu menjadi bekalan makanan kepada para wali, makanan kepada sekalian nabi dan minuman golongan ‘ulama. Dengan itu, barangsiapa yang banyak berfikir akan bertambahlah takutnya (taqwa), barangsiapa yang yang bertambah takutnya pula hatinya akan bertambah terang. Orang yang mempunyai hati yang terang, akan dapat melihat perbezaan di antara kebajikan dan kejahatan, seterusnya dia akan tidak memilih melainkan perkara kebaikan.

      Ketahuilah wahai orang yang soleh, bahawa lalai itu adalah pedang syaitan. Barangsiapa yang jatuh pada pedang syaitan itu bakal mendapat seksa yang perit. Justeru, takutlah kamu kepadanya kerana daripada sikap lalai akan menimbulkan 9 perkara :

1.    Kasihkan kemuliaan (kedudukan).
2.    Kasihkan harta.
3.    Cintakan kekayaan.
4.    Cintakan urusan dunia.
5.    Sukakan pakaian (kemewahan).
6.    Cintakan perempuan.
7.    Suka tidur.
8.    Banyak makan.
9.    Banyak minum.

Setiap sesuatu daripada kesemua perkara tersebut akan mengakibatkan banyak kebinasaan sama ada pada agama ataupun dunianya. Sesungguhnya orang yang mempunyai sikap lalai itu adalah rakan kepada syaitan dan golongan yang sesat serta saudara bagi golongan fasiq. Ini adalah kerana lalai itu merupakan bekal syaitan dan minuman golongan yang sesat.

            Barangsiapa yang banyak lalainya, pasti ketamakannya bertambah yang akan menyesatkannya lagi. Barangsiapa yang semakin sesat, lambat laun hatinya akan mati, seterusnya dia tidak nampak lagi melainkan kejahatan. Oleh itu, takutlah olehmu daripada sikap lalai itu.

            Ketahuilah olehmu juga bahawa kejahatan yang dibawa oleh lalai itu menjadi bala kepada orang-orang yang benar – benar mengetahuinya. Ini adalah kerana ia akan menghalang daripada perkara yang benar (haq) dan lebih menjurus kepada perkara yang sia-sia. Manakala berfikir menjadi bala bagi orang-orang yang jahil kerana ia akan menegah mereka melakukan perkara yang sia – sia.

·         Petikan daripada Kitab Unsul Muttaqin ; Mendampingi Orang Bertaqwa karangan Haji Abdullah bin Abdul Mubin Al-Syafie.




No comments:

Post a Comment